Consultation nutrition ayurvédique

L'ayurvéda et le yoga résultent de la même philosophie. Le yoga tend d'avantage vers "la réalisation", l"illumination" (moksha) tandis que l'ayurvéda s'intéresse principalement à la bonne manière de vivre (dharma). Tous deux sont des méthodes pratiques et holistiques çàd qu'elles prennent en compte toutes les dimensions mentales, corporelles et spirituelles de la personne.
L’Ayurvéda, médecine traditionnelle indienne, est un système de soins vieux de plus de 5000 ans et l’un des plus complets, et il est reconnu par l’OMS comme étant un système de santé naturel, traditionnel et intégratif. L’Ayurvéda, « science de la vie » en sanskrit trouve ses sources dans les Véda, ensemble de textes sacrés de l’Inde antique qui correspondent à un système de médecine holistique et préventive.
Son rôle est d’apporter des connaissances et des pratiques ciblées de sorte que le corps et l’esprit puissent être en harmonie et en pleine forme.
Les 4 pilliers sur lesquels reposent cette science sont les doshas, l'agni, les dahtus, les malas.
Pour comprendre ce que sont les doshas, il faut se rappeler que l'Ayurvéda se fonde sur la théorie des 5 éléments (Panchamabuta) qui composent et constituent l’univers : Éther, L’Air, Le Feu, La Terre, L’Eau.
Ces 5 éléments s'agencent dans le corps humain pour former les trois Doshas appelés :
* Vata (Air-Ether),
* Pitta (feu-eau),
* Kapha (eau-terre).

Cette conception des trois Doshas est le pillier central de la science ayurvédique.
Ces compositions doshiques sont les trois principes de régulation qui jouent un rôle décisif dans l’équilibre psychique et physique de l’être humain.
Chacun d’entre nous est constitué de ces trois forces en proportions différentes.
Suivant le ou les doshas qui dominent, on peut déterminer le type physique et psychologique auquel appartient le patient (Prakriti).
Ainsi le dosha Vata, qui sous-tend les deux autres doshas, est constitué d'air et d'éther et, régit dans le corps tout type de mouvement.
C'est la force pour tout ce qui existe dans le corps et le mental, reflétée dans la circulation du sang et de la lymphe, et dans chaque influx du système nerveux.
Le dosha Pitta, composé de feu et d'eau, est le principe de transformation et de réchauffement, responsable de toutes les mutations chimiques et métaboliques en vue de créer énergie et chaleur.
Pitta régit l'analyse mentale, la digestion, la clarté, la perception et la compréhension. Ses qualités sont chaud, pénétrant, gras, lumineux, subtil, fluide, doux, clair.
Le dosha Kapha est composé de terre et d'eau, le principe d'énergie potentielle, de croissance et de protection. Dans le corps, Kapha administre l'alimentation dans le corps, et forme la majeure partie de sa structure - les os, les muscles, le tissus, les cellules, les fluides, la force et la stabilité, l'équilibre de l'eau, la lubrification des muqueuses, des articulations. Ses qualités sont humidité, douceur, le froid, la densité, l'immobilité, lisseté.
Lorsque ces trois forces sont articulées de façon harmonieuse, l’organisme reste en bonne santé.
L’un des buts de l’Ayurvéda consiste à maintenir cet état idéal qui nous permet de nourrir la vitalité et conserver une bonne résistance en cas de maladie.
Remarquons, qu'une approche équilibrée du yoga permet de stabiliser les doshas. Les asanas, les exercices de respiration, de relaxation, sont les mêmes pour toutes les constitutions et la répartition équilibrée de ces trois aspects instaure l'équilibre des doshas.

Ce qui est appelé Agni (feu digestif), est en fait la qualité de transformation du bol alimentaire par le métabolisme digestif, la capacité de distribuer au sein du corps toutes ses qualités nutritives.
Par bol alimentaire il faut aussi, considérer tout ce qui nourrit le corps par les 5 sens, ainsi la qualité de ce que nous voyons, entendons, touchons, goûtons, sentons alimentent nos corps!
Un feu digestif faible occasionnera beaucoup de déchets (malas) qui se transformeront in fine en toxines (ama).

Les Dhatus sont au nombre de 7.
Ainsi, le plasma, le sang, les muscles, la peau, la graisse, les os, les tissus nerveux, la moelle osseuse et les tissus reproducteurs sont les tissus qui forment le corps. Leur rôle est d'aider le corps à produire une forme d'énergie (ojas) qui lui permet d'entretenir celle du corps (prana) et de protéger les tissus des dommages. Ojas est souvent qualifié de 8ème dhatus car il est le dernier à être produit, dans l'ordre de citation antérieure. C'est la substance qui soutient l'énergie vitale (prana) et favorise l'immunité.

Les malas sont les déchets résultant de cette combustion qui s'évacuent de manière régulière par les organes émonctoires ( les reins, la peau, les poumons, le foie et les intestins).
Pour prévenir toute accumulation de ces déchets, il faut donc entretenir un feu digestif sain avec une bonne alimentation et une hygiène de vie correspondant à sa composition doshique en fonction aussi de l'âge de la personne.

Mon rôle lors des consultations est donc de déterminer dans un premier temps le déséquilibre doshique pour proposer des conseils nutritionnels adaptables au quotidien et ses contraintes intrinsèques. De plus la nourriture impactant émotionnellement et psychologiquement la personne, il est nécessaire d'intégrer les conseils et nouvelles habitudes alimentaires de façon progressive et consciente. Ils sont accompagnés de cours de yoga adapté, visant à favoriser l'équilibre doshique.

Consultation 1h30 : 50€ (avec séance yoga adaptée fournie).
Forfait consultation & massage (+/- 3h30) : 110€